（出典元：ガロ1992年　5月号）

編集部：花輪さんも丸尾さんも、描きあがった原稿を見ると、隅から隅まで描き込んであって、ものすごい時間がかかりますよね。

丸尾：あれは要するに空間恐怖症なんですよ。画面に白いところがあれば効果的だって分かっているんだけれど、白い部分があると不安になってくる（笑）。とにかく絵が四角く閉じ込められていないと安心しないんだよね。 花輪：あ、そうそう、ガロに描いているころ、枠の中に吹き出しがあるでしょ。あれが何か邪魔でさ。全部絵を描きたいと思っていた。

丸尾：なんかそれをさ、職人根性とかサービス精神とか解釈するんだけれど、そうじゃないんだよね。ただの空間恐怖症。楳図かずおとかギーガーなんかもそうじゃないかな。

編集部：じゃあ、白っぽいところが多い人のマンガなんか見るとダメ？

丸尾：いや、自分には描けないからいいな、と思いますよ（笑）。 

編集部：他人のマンガなんかは、どういうふうに見ていますか。 

花輪：ぱんこちゃんは面白いですね。少女の感性で描いていて。 

丸尾：僕は山田花子さんが好きだね。女の人のマンガでは一番好きなんだよね。

花輪：あと、根本敬さんの村田藤吉さん好きですね。それに根本さんのマンガに出てくる小さいメガネをかけたオヤジ。全然怖いものなしでしょ。憧れますね。ああいう感じ（笑） 

編集部：花輪さんは、確か吉田戦車さんも好きだったんですよね。「伝染るんです」なんか。

花輪：そうそう。あれ。モロに俺の事描いているような気がするよね。包帯少年って出てくるでしょ。あれなんか感情移入できる（笑） 

丸尾：斎藤さんは？カブト虫の。すぐ泣いてブーンって飛んで行くやつ。 

花輪：ああ、あれは凄く理解できるよ。のどちんこの見える泣き方が凄く気持ちいいというかさ、思い切り泣いてくれて嬉しいよね（笑）。あのマンガはスーパーで立ち読みして、いつも笑っていたよ。全部理解できちゃうんだもの（笑）。

インタビュー１　インタビュー２

（出典元：ガロ1993年　5月号）

丸尾末広Top

（出典元：ガロ1992年　5月号）

インタビュー１へ / インタビュー３へ

（出典元：ガロ1993年　5月号）

インタビュー１へ / インタビュー３へ

（出典元：ガロ1992年　5月号）

花輪和一Top / インタビュー２へ

フェリックス・ゴンザレス＝トレス（1957年11月26日-1996年1月9日）はキューバ生まれ、アメリカの美術家。電球、時計、山積みにした紙片やキャンディーなどを使ったミニマルなインスタレーションや彫刻作品が一般的に知られている。なお、彼の作品はときどきエイズ体験を反映したものであるとみなされることがある。

キューバのグアマイロで生まれた後、1957年に妹グロリアとともにマドリードの孤児院に預けられ、そこで後にプエルトリコに移動するまで過ごす。1976年にコエギオ・サン・ジョルジェ学校を卒業し、プエルトリコヂア額で美術を学びプエルトリコのアートシーンに積極的に参加して、キャリアを積む。1979年にニューヨークへ移動。

1987年に、コミュニティ教育や文化活動における基本に立って共同作業を行うニコラボーレションアート集団「グループ・マテリアル」に参加。そこから芸術家としてのキャリアを大きく伸ばしていく。このグループは、政治やジェンダーの問題に対する強い関心を持っていた。

1992年の作品「Untitled (Portrait of Marcel Brient)」は、2010年にフィリップス・デゥ・ピュリィ社のオークションで456万2500ドルで落札された。横浜トリエンナーレ2014年に作品を出品。

●画像

・Felix Gonzalez-Torres - Artist - Andrea Rosen Gallery 

●参考文献

・Félix González-Torres - Wikipedia

映画「ねぼけ」の監督で話題の壱岐紀仁さんの自主制作映画「Black Magic The Movie In Balli」に関するインタビューを10年ほど前に行った。そのときの内容をブログに掲載する。Black Magicは、インドネシアのバリ島に残るバリ・ヒンドゥの黒魔術「ランダ」のドキュメンタリー映像である。ランダの舞手として現地で活躍している日本人僧侶こと川手鷹彦氏の魂の浄化を通じて、現在社会におけるランダ、そしてオルタナティブ文化の存在意義を問いただしている。

ちょうど僕が会社を辞めた翌日に、映画「Black Magic」の主人公で、ランダの舞手でもある川手鷹彦さんという方から「バリに来て、Rangda(ランダ)を撮らないか。これが最後になるかもしれないんだ」って突然連絡がきました。そのとき、事情はよくわかりませんでしたが、なにか鬼気迫るものを感じたので、すぐに行くことに決めました。

川手さんは演劇治癒教育者として世界中を駆けまわっている方です。心を病める子どものための治癒教育をしています。演劇や詩の朗唱など、芸術行為を通じて心の治癒を行います。川手さんと知り合ったのは、僕がライフワークで子どもの写真をずっと撮っているんですが、あるとき知り合いのカメラマンさんが僕の写真を見て、「これだったらいい人いるよ」って、紹介して出会ったのが川手さんでした。そこから親交が始まりました。

そのとき川手さんについては、変わった舞をやっているのを聞いていたぐらいでした。で、僕が会社を辞めて自分の映像を作りたいなと思っていたタイミングと、川手さんがバリ・ヒンドゥのランダの舞を極めて、精神的にはギリギリの危ない状態のところまで来ていたタイミングが見事に合致しました。

「Black Magic」公開後、泣いていた女の子がいて。その子はうつ病のお父さんと一緒に生活していて、お父さんが必要以上に頑張るんだけど、娘たちは「もう、いいよ」と。私たちは十分生活できているし、大丈夫だからというのだけれども。うつの人って、頑張る方向になるから、非常にそこで苦労しているらしいのですね。

でも、あのランダの舞を見ていると自然と泣けたんだと。それは、たぶん成功したかなと僕は思ったのですよ。業が深い人ほど、たぶんランダの舞になにか感じるものがあるのだろうと。ほかに、プライベートで絵を描いていたのですけれども、仕事を始めて絵を描かなくなった女の子がいて、その子も泣いたっていう。「やっぱ、そういうものなんだなランダって」っていう確信が少しずつ持て始めましたね。

例えば辺境の、非常に厳しい環境で育てられて、逃げるように東京にきて、それでもうまくいかなくて・・・　その怒りに代わるエネルギーとして、ランダの文化に魅かれるところがあるのかもしれません。

ランダを舞う人も、ただ舞いが上手いだけではダメで、カルマを背負ってないとうまくいかないようです。川手さんの後継者でバユという若手の舞手がいるのですけど、おそらくまだ舞うレベルに達していないのですね。

なぜかっていうと、ランダは技術ではなくて、もっと過去に悪いこといっぱいしてきたとか、カルマを背負っているとか、隠していることが多いとか、秘密とか、根っこの闇とか、トラウマとか、非常に大きなものを抱えた人でないと舞えないというのがあるんですよ。

決してトラウマがなければ舞えないということではないのですけれども、その業の深さで導かれるとか、舞手として選ばれるので、そういう意味でまだ後継者のバユは足りない部分があるだろうと。

律儀で真面目だし、彼はすごい川手さんのこと信頼しているんですけれど。舞いの技術では川手さんより上ですしね。でも、居合わせる人々にトランスを導くことができない。

バユの舞いは、綺麗なんですけど、普段抱えているモヤモヤを出すまでには、まだ至っていないというか、そのへんは精神の問題になってくると思うんですけれど。

若い頃、アングラ作品・・・とりあえず丸尾末広から学んでいったのですけれども、なんでこの人たちの作品はこんなに印象に残るのかなと思っていたんです。その答えが、けっこうバリではっきりしたことがあって、やっぱりアングラっていわれる人たちは、非常に追いやられているんですよね。それは作品ではなくて日常で。

そういう人って、ただ生きるだけで、色んな人の悪意にものすごく触れてきたと思うのです。悪意に対して、外側からも内側からも極度に敏感になっているから、それがランダに近い状態じゃないのかって思います。一触即発で業が吹き出るっていう。

日本では、そういう業を出す文化がマンガだったり色々ありますが、まず個人に委ねられていますよね。でもバリのすごいところは、それが集団作業。バリでは１人で業を出す必要もないんですよね。ほとんどど個人作家が存在しない。

なぜかというと、それはバリ・ヒンドゥという大きな宗教の律の元に全てが成されるからです。

バリ・ヒンドゥって、旅行ガイド本なんかを見ると、左手が清浄で右手が不浄とか、不浄の手で子どもの神聖な部位にあたる頭を撫でてはいけないとか書いてあって、極端な二元論の国なんだなと思いこんでいたら、実は１つの体に清浄も不浄も両方あるという、正と悪とが混然一体となって共存しているっていう思想なんですね。

だから悪いものは悪いって排除しなくて、当たり前のようにみんなが共有しているんですよ。日本の個人の表現というのは非常に都市的であって、大衆的に洗練されている部分があるから、まず視聴者のマイルドな共有が前提に合って、形をある程度食べやすく変えていかないと皆に届いていかないという部分がありますね。

70年代の赤テントとかのアングラ演劇がけっこうランダの儀式に近い空気があったんでしょうけど、それも段々なくなってきて、今の日本の演劇って、それを否定する意味は全くないのですけど、どうも個人的にしっくりこなくて。変な話、トランスにならないというか、魂が揺さぶられないというのがあるんですけど。

それは僕のルーツでもあるんですけど。九州のド田舎で・・・航空基地があって、不法投棄があって、偏屈な価値観がぶつかり合っていて・・・非常にある種、閉鎖的な空気の中で育ったんですけれども、そういうところの祭りの空気って前近代的というか、非常に濃いのですよね。不穏な熱気がある。

一緒に行った早稲田の先生が、今の日本は浄化の場が非常に少ないとおっしゃてて。日ごろ抱えているストレスとか不安とかは誰でもあって、バリ人も同じ感覚なんですけど、それがあちらの人はヒンドゥの祭日が近づくと、その祭りでストレスを解放するために心も体も動き出し始めるのですよね。

ガブリエル・オロスコ（1962年4月27日生まれ）は、メキシコ人画家。メキシコのベラクルス州ハラパ生まれで、1981年から1984年までメキシコ国立美術大学で学び、1986年から1987年までマドリードのシルクロ·デ·アルテスで学ぶ。

1990年代初頭からドローイング、写真、彫刻、インスターレションなどの表現で次第に評価を高める。路上に打ち捨てられた物や何気ない風景の中に美術を発見する「ファウンド・オブジェ」手法や、それらにほんの少し手をくわえて形を変えたりする「修正レディ・メイド」などの表現を得意とし、日常的な環境とアートオブジェの境界性をあいまいにする。

1998年にキュレーターのフランチェスコ·ボナミはオロスコを「この数十年で最も影響力のあるアーティストの一人で、たぶんこれから数十年も影響力を持つだろう」と評価。

オロスコは現在、ニューヨークのマリアン・グッドマンギャラリー、パリのギャラリー・シャンタル・クローゼル、メキシコシティのギャラリー・クリーマンズートと契約を交わし、作品を展示・販売している。

これまでの重要な個展は、2009年12月のニューヨーク近代美術館から始まり、スイスのバーゼル市立美術館、パリのポンピドーセンターとまわり、2011年5月にロンドンのテート・モダンで終了した中期作品の巡遊回顧展。最近の重要な個展では、ベルリンのドイツ・グッゲンハイム美術館（2012年）、ニューヨーク・グッゲンハイム美術館（2012年）で開催された「Asterisms」である。日本では2015年1月に東京都現代美術館で個展が開催されている。

世界旅行が趣味で、オロスコと妻のマリア・グティエレスと、彼らの息子シモンは、パリとニューヨークとメキシコを行き来しながら暮らしている。

オロスコは、1962年4月27日、母のクリスティーナ・フェリックス・ロマンディアと壁画家でベラクルス州立大学の教授である父のマリオ・オロスコ・リベラの間に生まれた。オロスコは幼少の頃から美術に触れる。

6歳のときに父が知り合いの芸術家のダビッド・アルファロ・シケイロスを手伝うことになったため、一家はメキシコ近くのサンアンヘルに引っ越しする。オロスコは、父に美術館の展示によく連れて行かれたり、芸術の会話をする父と父の友人を通じて芸術に関心を抱くようになる。

1981年から1984年までオロスコはメキシコ国立美術大学で学ぶが、保守的な芸術教育に不満だったため、1986年にマドリードのマドリード総合芸術センターへ移る。そこでオロスコは、講師たちから伝統的な美術様式にとらわれない戦後前衛芸術家たちの自由な表現を学ぶことになる。

オロスコはスペイン時代についてこう話している。

 「重要なのは別の文化に深く接すること。また自分は相手にとって同郷人ではなく「よそ者」であると感じること。それは「移民」の感覚だと私は思っている。私はスペインにいるとき移民として強制的に退去させられ、ラテンアメリカ出自の自分とのあいだで悩んでいた。

私は非常に進歩的な環境で育ち、そのためスペインを旅行することにしたが、実際のスペインは非常に保守的な社会で、1980年代には前衛芸術がスペインで流行していたにもかかわらず、私は「移民」として扱われショックを受けた。そのときの悲しみの感覚は作品を発展される上で本当に重要だった。私の作品の多くは「傷み」のようなものを表現しているが、それはあなたを勇気づけるだろう。」

1987年にオロスコはマドリードからメキシコシティへ戻り、そこでダミアン・オルテガや、ガブリエル・キュリー、アブラハム・クルズヴィエイガス、Dr.ラクラら同世代の芸術家が集まっているメキシコ現代美術グループと週に一度は会合した。このときのアーティストたちの家は、多くの芸術や文化イベントを開催するためのスペースとなっていた。

オロスコのノマドのような生活は、この時期の作品に強く影響するようになり、街の探索を通じて多くのインスピレーションを得る。

オロスコの初期作品は、巨大なスタジオで多くのアシスタントを雇い、アートの生産と流通の細かな管理をしていたウォーホル的な1980年代のアート手法から脱却することを目的としていた。集団的アートとは対照的に、オロスコはいつも一人で作品制作をするか、アシスタントがいても一人か二人だった。

またオロスコ作品の特徴は、世界中で何度も繰り返されているテーマやテクニックを、実生活や普遍的なオブジェに組み込んで表現することだった。

ゲームを再構築するというオロスコの連作の１つであるこの彫刻は一見ただのチェスボード、マルセル・デュシャンの伝統につながる単純で日常的な既成品に見える。だが近づいてよく見ると普通のゲームを転倒させるロジックが露わになる。

オロスコのチェスボードは通常の二色の代わりに四色で作られ、伝統的な8×8（インチ）の板は256個の枠のある16×16（インチ）に作りなおされている。また、通常の32個の駒（キング、クイーン、ルーク、ビショップ、ナイト、ポーン）の代わりにオロスコはすべてナイトの駒を使っている。このゲームではナイトは無制限に走り回り、無限にボード上を他の駒に邪魔されることなくどちらにでも向かうことができる。

オロスコは合理に従ったルールで縛られたゲームのロジックを変えることによって空間と運動を再構築する。彼は詩的な感受性で錯覚を作り上げる。それは果てしのない想像上の空間の軌跡であり、人を惹きつけてやまぬ終わりのない時間というヴィジョンでもある。

彫刻、インスターレション、写真、絵画、ドローイングにおよぶオロスコの多岐にわたる作品に繰り返し現れるのは、この知覚の発見というテーマである。

●参考文献

・Gabriel Orozco - Wikipedia

・Gabriel Orozco | MoMA 

●写真

・kurimanzutto

アイリーン・エイガー（1899年12月1日-1991年11月17日）はイギリスの画家、写真家、コラージュ作家、オブジェ作家。ロンドン・シュルレアリスム・グループの代表的なメンバー。

エイガーは、スコットランド人の父とアメリカ人の母とのあいだでブエノスアイレスで生まれた。1911年に家族はロンドンに移る。

エイガーはヒースフィード大学卒業後、1919年にバイアム・ショー美術学校に入学して本格的に絵を描き始める。1924年にブルック・グリーンにある美術家のレオン・アンダーウッドのもとで学び、1925年から1926年までロンドンのスレード美術学校に通う。また1928年から1930年までパリで美術を学んだ。

1926年にエイガーは作家のジョセフ・バードと出会い、1940年に結婚。1928年に二人はパリで同棲し、そこでエイガーはアンドレ・ブルトンやポール・エリュアールと出会い、パリのシュルレアリストたちと交流を持つようになる。1934年にはロンドン・シュルレアリム・グループのメンバーとなった。

●参考文献

・Eileen Agar - Wikipedia 

・テート・モダン

●画像

・Eileen Agar - Wikipedia 

・テート・モダン

レメディオス・バロ・ウランガ（1908年12月16日-1963年10月8日）は、スペイン出身のメキシコ人画家、アナーキスト。

子ども時代に水圧機のエンジニアであった父の影響で、数学や機械的なドローイング、機関車、SFなどに興味を抱く。そのため、数少ない機械的で幾何学的なモチーフを扱う女性芸術家である。

1908年にスペイン・ジローナ県で生まれ、王立サン・フェルナンド美術アカデミーで学ぶ。スペイン市民戦争が勃発するとマドリードからパリに移り、シュルレアリスム運動に強い影響を受ける。

シュルレアリストの詩人、バンジャマン・ペレと出会い結婚。ナチスがフランスを占領すると、1941年にメキシコシティへ移る。メキシコに亡命。以後、ヴァロは生涯メキシコで過ごした。

●参考文献

・Remedios Varo - Wikipedia

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レオノール・フィニ（1907年ー1996年）はアルゼンチンの画家、ファッション・デザイナー、イラストレーター、作家。

正式な美術教育は受けていない。フランスのシュルレアリストたちが彼女の作品に関心を持つようになってから、フィニ自身も芸術家の自覚を強め、シュルレアリストたちと関わるようになる。ただし、彼女自身はシュルレアリストとは考えていなかった。

ポートレイト作品中心だが、身体の半分が獣になっていたり、幻想的でエロティックな雰囲気で描かれる。また作品の多くは、女性性に焦点を置いた表現で、現代の女性アーティストやフェミニズムにも大きな影響を与えている。

たとえば「世界の終わり」では、胸まで水に浸かった彼女の周囲に動物や人間の頭蓋骨が浮いている作品だが、この作品はのちにマドンナに大きな影響を与えており、彼女の2006年のビデオイメージ「Bedtime Story」の源泉となっている。

彼女の最初の主要な個展は1939年にニューヨークのジュリアン・レヴィギャラリーである。フィニは戦前世代のパリ芸術家の1人とみなされ、彼女はほかの同世代よりも長く生きた。

肖像作家としても知られており、作家ジャン・ジュネ、アンナ・マニャーニ、映画監督のジャック・オーディベルティ、女優ジュエリーデザイナーのアリダ・ヴァリなど多くの著名人やセレブ、富裕層の注文肖像画を描いている。

エルザ・スキャパレッリのもとで働いてるときは香水ボトルのプラダクト・デザイナーを担当。なかでも「Shocking」はスキャパレッリのトップセールスとなった。

フィニは、アルゼンチンのブエノスアイレスで、スペイン、イタリア、アルゼンチン系の両親の間に生まれた。2歳のときに母親の母国であるイタリアのトリエステに移り、そこで育てられる。

ヨーロッパの美術館を訪ね、ルネサンスやマニエリスムの絵画を研究したり、叔父の大きな図書館で、ラファエル前派やオーブリー・ビアズリー、グスタフ・クリムト、フランダースのロマン派の画家たちを発見する。

17歳のとき、トリエステのグループ展で、初めて作品を展示、依頼された肖像画を描くためミラノに招かれる。17歳のときにミランに移り、1931年から1932年に一時的にパリにも滞在した。そこでフィニは、カルト・カッラやジョルジョ・で・キリコといったイタリアの前衛芸術家たちと交流を深めるようになる。

マンディアルグやカルティエ＝カルッソンらと車でヨーロッパ旅行したり、カルッソンとスイミングプールでヌード写真の撮影を行った。当時撮影されたフィニのヌード・ポートレイト写真は2007年にオークションで30万5000ドルで販売された。

1936年、パリに行き、ポール・エリュアール、マックス・エルンスト、ルネ・マグリット、ブラウナーたちと交わり、シュルレアリストたちのグループに接近するようになる。グループのメンバーには入らなかったもののシュルレアリスムの展覧会に参加。1936年のロンドンの展覧会で初めてその作品をシュルレアリストたちとともに展示した。

続く2年間に彼女はエルンスト、ニッシュ、ポール・エリュアール、ブラウネル、ダリやその他のメンバーたちと個人的に親しくなった。1939年、ニューヨークのジュリアン・レヴィ画廊において最初の個展を開催する。

第二次世界大戦が勃発すると、モンテカルロやローマで過ごし、1946年に、パリに戻

1949年にフレデリック・アシュトンはフィニが概念化したバレエ「レ・レヴィ・ド・レオノール」の振り付けを担当。作曲にはベンジャミン・ブリテンが起用された。

1960年にロンドンのカプランギャラリーで個展を開催、また1968年にハノーヴァーギャラリーに個展を開催した。1986年の夏には、パリのルクセンブルグ美術館で回顧展を開催し、1日に5000人以上の来場者があった。この回顧展では260点以上もの作品が展示された。

1987年の春にフィニはロンドン・エディションズ・グラフィック・ギャラリーで個展を開催。1999年にサンフランシスコ現代美術館で開催された「女性シュルレアリストと自己表現展」でフィニはクローズアップされた。

フィニは多くの男性と関係を持っていたが、生涯独身だった。。彼女はこういっている。

「結婚という文字は私になく、人生で一度も一人の男と同棲したことはない。18歳のときからずっと私は常に集団生活をするのが好きで、アトリエをかねた大きな家で、猫や友人たち、恋人ではない男性たちと過ごした。そして常に働いていた。」

フィニはよくバイセクシャルと記述されるが、一度だけ短期間、フェデリコ・ヴェネツィアーニと結婚している。

画家、舞台美術家、イラストレーターとして、活発な活動を展開。クノッケル・ツォート、カシノ・コミュナーレ、日本、モンタバン、アングル美術館、フェラーラ、パラツィオ・ディ・ディアマンティにて回顧展を開催した。

●参考文献

・レオノール・フィニ公式サイト

・Leonor Fini - Wikipedia 

ヤン・シュヴァン・クマイエル(1934年9月生まれ)は、チェコの映画監督、またさまざまなメディアを通して作品を発表している美術家。

自身の作品をシュルレアリスムと銘打つのが特徴で、テリー・ギリアムやクエイ兄弟をはじめ多くのアーティストに多大な影響を与えている。

今日、シュヴァンクマイエルは世界で最も有名なアニメーターの1人である。長編映画のベスト作品は『アリス』(1988)、『ファウスト』(1994年）、『悦楽共犯者』(1996年）、『オテサーネク』(2000年）、『ルナシー』(2005年）である。

ヤン・シュヴァンクマイエルは、ドイツ系ボヘミア州時代のプラハで陳列窓の装飾家である父と裁縫婦の母に生まれた。プラハはのちにチェコに同化。後年、芸術の発展する上でシュヴァンクマイエルに影響を与えたものは、子どものときにクリスマス時に楽しんだ人形劇だった。

プラハ応用芸術大学で学んだ後、プラハ芸術大学の人形劇科に入学。1958年にエミール・ラドックの映画「ファウスト博士」に参加したのち、プラハのセマフォ映画館で働き始める。そこで「マスク劇場」を創設。

その後、ラテルナ・マギカ劇場へ場を移し、そこでエミール・ラドックとの関係をやりなおした。この時代の経験はのちに、1964年に上映されたシュヴァンクマイエルの初作品『シュヴァルツェヴァルト氏とエドガル氏の最後のトリック』に反映された。

劇作家で理論家のヴラチスラフ・エッフェンベルゲルの影響のもと、シュヴァンクマイエルは、初期作品のマニエリスムからシュルレアリスムへと移行。1968年の『庭園』 で初めて自身をシュルレアリストであることを宣言し、チェコスロバキア・シュルレアリスム・グループに参加。

シュヴァンクマイエルは、同じチェコ・シュルレアリスム・グループのメンバーで、国際的なシュルレアリスム画家、陶芸家、作家として国際的に知られるエヴァ・シュヴァンクマイエルと結婚。彼女とは『アリス』『ファウスト』『オテサーネク』など複数の作品でコラボレートしている。

ヤンとエヴァには、ヴェロニカ(1963年生まれ）とヴァクラ（1975年生まれ）の二人の子どもがいる。

ヤン・シュヴァンクマイエルは、ストップモーション技術やシュルレアリスムや悪夢のような表現、さらにどことなく面白い写真において数十年にわたって高い評価を得ており、現在もプラハで映画を作り続けている。

シュヴァンクマイエル作品の特徴としてまず挙げられるのは、人形を使ったコマ撮りのストップモーション・アニメーションである。次にガラスの割れる大きな音や食事シーンにおけるクチャクチャした奇妙な食べる音といった大げさな効果音である。

また食べ物は、シュヴァンクマイエルが好む主題でありモチーフである。最近はアニメーションよりも実写撮影が多くなっているが、作品の基本はストップモーション・アニメーションである。

シュヴァンクマイエルの映画の大半は「地下室の怪」のような子どもの視点から着想を得た制作された短編で、また不安感や攻撃的な性質を宿している。

1972年に共産党政権はシュヴァンクマイエルに対して映画制作を禁止させ、彼の映画の大半は規制された。そのため1980年代初頭まで西洋でほとんど彼の作品が知られることはなかった。

批評家のアンドリュー·ジョンストンは、ニューヨーク・タイムズでシュヴァンクマイエルの作品を絶賛し、「彼の映画は文化的で科学的な要素を含んでいるだけでなく、その不思議なヴィジュアルイメージは、だれもの集合的無意識に触れる感覚を持っており、シンプルに視覚的娯楽を人々に与える要素がある。」

●参考文献

・Jan Švankmajer - Wikipedia

ルイス・ブニュエル（1900年2月22日-1983年7月29日）はスペインの映画監督、シュルレアリスト。スペイン、メキシコ、フランスで活動。

ブニュエルが83歳で亡くなったとき、『ニューヨーク・タイムズ』は彼の死亡記事で、「偶像破壊者、モラリスト、若齢期はシュルレアリスムの代表的人物、後の半世紀は支配的で国際的な映画監督』と評した。

ブニュエルの最初の無声映画『アンダルシアの犬』は、批評家ロジャー・エバートによれば「最も有名な短編映画」とされている。また48年後に制作した彼の最後の映画『欲望のあいまいな対象』は、米国映画批評会議と全米映画批評家協会でベスト監督賞に輝いた。映画ライターのオクタビオ・パスは、ブニュエルの作品について「映画のイメージと詩のイメージが結婚して、新しい現実、スキャンダラス、破壊を創造した」と評価。

1920年代のシュルレアリスム・ムーブメントとの関連のため、ブニュエルはしばしば1920年代から1970年代まで映画制作をしたとされている。ブニュエル作品は2カ国、3つの言語、あらゆるジャンル（実験映画、ドキュメンタリー、メロドラマ、ミュージカル、エロティカ、コメディ、モキュメンタリー、ロマンス、コスチューム、ドラマ、ファンタジー、犯罪映画、アドベンチャー、西部劇）をカバー。

これだけ多様にも関わらず、映画監督のジョン・ホストンは、「ブニュエル作品はジャンルを問わず、これはブニュエルの作品だということが瞬時に認識できる個性的な作家である」と評している。また映画監督のイングマール·ベルイマンは「ブニュエルは常にブニュエルの映画を作った」と評している。

6つのブニュエル作品が、英国映画協会「サイト＆サウンド」の2012年のトップ250の批評家投票でランクイン。まあトップ250映画監督の14位にランクインした。

●参考文献

・Luis Buñuel - Wikipedia

レオノーラ・キャリントン（1917年4月6日-2011年5月25日）は、イギリス生まれのメキシコ人画家、小説家。1930年代のシュルレアリスム・ムーブメントにおいて活躍した女流シュルレアリスト。

ロンドンからパリに出て知り合ったマックス・エルンストの妻となったが、第二次大戦中にドイツ人だったエルンストと別離を強いられたあと、精神喪失に陥りスペインの精神病院へ送還される。

その後、メキシコへ移住し、その後人生の大半をメキシコシティで過ごす。1970年代メキシコにおける女性解放運動に参加して活躍した。

キャリントンはフロイトの理論やシュルレアリスムに関してはそれほど関心はなかった。女性のセクシャリティ表現をほかの男性シュルレアリストが評価し、理論化することに対して疑問を持っていた。彼女は創作プロセスにおける女性の役割をテーマに当て、自分の表現は自分で解釈していた。またシュルレアリスムの代わりに戦後に現れたマジック・リアリズム（魔術的リアリズム）や錬金術に関心を持っていた。

「私は自分自身を確認するために絵を描いている。誰かに売ったり、評価するために描いたことはなかった。」とキャリントンは話している。

キャリントンの絵には、「ポートレイト」（1938年）に代表されるように、よくハイエナが現れる。キャリントンによればハイエナには自分自身が投影されており、この動物の反抗的精神や両性具有的なあいまいな性的特徴に惹かれているという。

窓の向こうの背景には、芸術家自身を表す白い馬が森の中を自由に行き来している。ほぼ同じようなポーズで部屋の中の白い揺れ馬が描かれている。この揺れ馬は、彼女の幼少時代を表しているという。キャリントンはイギリスの田舎の貴族家庭で育てられ、家庭の厳格な教育に反発していたという。

テート・モダンのキュレイターであるマシュー·ゲイルによると、シュルレアリスムの詩人でシュルレアリスム絵画のパトロンだったエドワード・ジェームズがイギリス時代のキャリントンの作品を最も所有していたという。

レオノーラ・キャリントンは、イギリス・ランカシャー・チョーリーのクレイトン・ル・ウッズの裕福な織物業者の家庭で生まれた。母親はアイルランド・ウエストミースの医師の娘で、同じ家系に小説家のマリア・エッジワースがいる。キャリントンには、ほかに三人の男兄弟（パトリック、ジェラルド、アーサー）がいた。

幼少期は、反抗的な行動をとっていたため2つの学校から退学処分を受け、家庭教師やチューター、修道女として教会で教育を受ける。その後、フィレンツェのミス・ペンローズの寄宿学校に留学し、そこで美術教育を学ぶ。父はキャリントンが美術の道に進むことに反対したが、母親は逆にすすめたという。

1927年、10歳のとき、彼女は初めてシュルレアリスム絵画をレフトバンクギャラリーで鑑賞し、ポール・エリュアールをはじめ多くのシュルレアリスト達を知るようになる。キャリントンは、母からおくられたハーバート・リードの『シュルレアリスム』（1936年）を読み、シュルレアリスムに関して深く勉強するようになった。

その後、パリのフィニシング・スクールを経て、ロンドンに戻る。1935年にチェルシー美術学校で一年間過ごし、父の知り合いのアイヴァン・チャマイエフの助力を経て、ロンドンのアカデミー・アメデ・オザンファンに通う。このころ、オルダス・ハックスレーの小説や錬金術に関心を持ち、本を読み漁る。

●参考文献

・レオノーラ・キャリントン公式サイト

・Leonora Carrington - Wikipedia

メレット・オッペンハイム（1913年10月6日-1985年11月15日）はドイツ生まれのスイス人画家。写真家。シュルレアリスト。初期シュルレアリスムのメンバー。

超現実オブジェを制作するかたわら、マン・レイの写真モデルとして有名で、最もよく知られている彼女をモデルした作品は、印刷機と彼女のヌードを並置した写真作品。

彼女の作品の大半は、女性のセクシャリティや性に抵抗する女性を探求した内容を日用品をアレンジして表現するものである。たとえば「毛皮のティーカップ」では、毛皮は陰毛、スプーンは男性器、ティーカップは女性器を暗喩しているという。絵画もまた同じテーマである。彼女の独創性と大胆さは、シュルレアリスム運動の代表的芸術家の地位を確立させることになった。

モンパルナスのキキやドラ・マールなど、モデルとしてシュルレアリスムに関わる女性が多かった中でも、オッペンハイムは初期シュルレアリスム・グループにおいて、数少ない典型的な女性シュルレアリム作家であったことで評価が高い。

メレット・オッペンハイムは1913年10月6日にベルリンで生まれた。メレットという名前はゴットフリート・ケラーの小説「緑のハインリヒ」の森の中に住む野性的な子ども「Meretlein」にちなんで付けられた。オッペンハイムには2人の兄弟がおり、1915年生まれの妹のクリティスンと1919年生まれの弟のバルクハードである。

メレッとの父はドイツ系ユダヤ人の医者で、1914年の第一次世界大戦では徴兵され従軍する。その結果、オッペンハイムと母親は、母方の祖父母と暮らすためにスイスへ移る。

スイスでオッペンハイムは若いころからさまざまなアーティストやアートがとりまく環境で育てられた。特に叔母のルート・ヴェンガーから影響を受け、彼女の優雅なモダニズム的ライフスタイルが身についているという。

父の友人の一人だったカール・ユングの本を発見したオッペンハイムは、ユングの影響を受けて1928年に夢の記録を始める。彼女の夢日記は芸術人生を通じて非常に重要な創作源泉となった。また、1929年にバーゼルで開催されたパウル・クレーの回顧展でオッペンハイムは多大な影響を受けて、抽象芸術の方向を目指すようになる。

1932年に18歳のとき、オッペンハイムはパリに移動し、ときどき、アカデミー・デ・ラ・グランデ・ショウミエールへ入学。

1933年にハンス・アルプやアルベルト・ジャコメッティと出会い、彼らは彼女のアトリエで共同して制作を行う。1933年の10月27日から11月26日の間にパリで開催されたシュルレアリスムの展覧会「サロン・デ・シュルデパンダン」にオッペンハイムは参加。そこでアンドレ・ブルトンに出会い、シュルレアリスム・グループのカフェの会合に参加し始めた。

この頃からシュルレアリスムのオブジェ熱に刺激され、またマックス・エルンストから影響を受けるようになり、オブジェ制作に熱を上げ始めた。

オッペンハイムの代表的な作品は「私の乳母」である。紙のフリルで装飾されたハイヒールを紐で縛り付けて裏返しに大皿の上に置いた作品で、脚を広げて仰向けになっている裸の女性のポーズを思わせるものである。これが1936年にシャルル・ラットンの画廊で展示され、大騒ぎになった。

オッペンハイム自身の解説によれば、この作品はその靴を縛り続けることで、子どもの頃の叔母に"仕返しをする"意図だったという。しかし、オッペンハイムの制作意図とは別に、シュルレアリストたちや一般の人たちは、非常にエロティックな表現として受け取ることになった。

オッペンハイムは鑑賞者の反応に対して反発する。オッペンハイム自身は本来は画家であり、「私の叔母」はお遊びで適当に作ったオブジェ作品であり、また解釈としては、若さゆえの反抗心が産みだしたもので、この作品が自分の代表作として扱われるようになることに悩んだ。

この超現実オブジェの成功のために、さらなる超現実オブジェの制作を望む声が高まったが、オッペンハイム自身は逆に自信喪失と芸術的混乱とが増すばかりとなった。彼女はシュルレアリスムの寵児される自分が受け入れがたく感じ、1937年にはすっかり意気消沈して、制作意欲をなくしていった。

1937年にスイスのバーゼルに戻ったあと、彼女は芸術芸術家としての成長に苦しみ始める。いつも突発的に作品を制作しては破壊したりした。パリでルネ・ドゥルーアンが始めたギャラリー・ルネ・ドゥルーアンの展示に作品を出品したあと、1939年から芸術活動を一時中断する。

パリの友人たちと連絡はしていたが、1954年まで彼女は作品をほとんど展示しなくなった。その後、1960年に入ってオリジナルスタイルに戻り、古いスケッチや初期作品をベースにして活動を再開しはじめた。

1956年にオッペンハイムはダニエル・スポアリ監督のピカソの演劇「ル・デシール・アトラクション・パラ・キュー」の舞台衣装やマスクのデザインを担当する。

1959年には数人のセレブ友達だけのパーティ「春の宴会」をベルンで企画。このパーティでオッペンハイムは、裸の女性の顔に金を塗り、身体の上にさまざまな食物や魚介類や果物を置いて、みんなが食事できるインスタレーションを披露する。食いつくされる女性の姿をサド的に表現しているという。

また、オッペンハイムの許可を得てアンドレ・ブルトンは同年、パリのギャラリー・コルディエで開催された展覧会「国際シュルレアリスム展（EROS）」のオープニングでこのパフォーマンスを再現。ただ、もともと身内だけの環境を想定して企画されたパフォーマンスだったため、オッペンハイムにとっては過度に挑発的であり、本来の自分の制作意図から乖離したものになったという。

●参考文献

・Méret Oppenheim - Wikipedia

アーティスト真珠子とグラフィックデザイナーの祖父江慎さんのコラボレーションデザインマグカップ。

2012年1月、渋谷パルコ LOGOS GALLERY　ロゴスギャラリーで開催された真珠子展「よかにゃ～♡ みぞかちゃん」内のメイド喫茶“みぞかふぇ”で使用・販売されたもの。限定100個は1日半で完売。（ちなみにマグカップには真珠子さんの実家のお茶屋「お茶の松下園」のほうじ茶が淹れられていた）。

マグカップには、龍の背中に乗ったセーラー服の三姉妹「みぞか」「ほしか」「うまか」の"あやとりシスターズ”が描かれている。龍の顔は黒く、眼はギョロっとしていて不気味。耳が大きく頭にハートの印があり、正面から見ると子宮のように見える。

●出典元（日本経済新聞）

フォーヴィスムは、20世紀初頭のフランスで発生した前衛運動のひとつである。

1905年、パリの第二回サロン・ドートンヌ展に出品した画家たちの作品を見た批評家のルイ・ヴォークセルが、その原色を多用した強烈な色彩、また粗々しい筆使いに驚き、「この彫像の清らかさは、乱痴気騒ぎのような純粋色のさなかにあってひとつの驚きである。野獣（フォーヴ）たちに囲まれたドナテロ！」と叫んだ。

これがフォーヴィズムの起源である。

フォーヴィスムは、色彩それ自体に表現があるものと見なし、とりわけ、人間の内的感情や感覚を表現するのに色彩は重要なものとし、色彩自体が作り出す自律的な世界を研究することが目的である。

フォーヴィスムの代表的な画家は、アンリ・マティスやアンドレ・ドラン、モーリス・ド、ヴラマンクである。

サロン・ドートンヌに出品した作家の中で、特に非難を浴びせられたのはマティスの『帽子の女』だった。原色系を多用した画面を見た聴衆はこれをやじり、嘲笑。しかしアメリカ人のコレクター、ガートルード・スタインとレオ・スタインはこの絵の真価を認め、ただちに買い取った。

フォーヴィスムの作家に直接的に影響を与えたのは象徴主義の画家のギュスターヴ・モローである。モローのアトリエで学んだマティスやフォーヴィスムの画家たちは、伝統的様式を押し付けられることはなく、ひとりひとりの個性を自由に伸ばす美術教育をモローから受けたという。

また間接的な影響としては、後期印象派のセザンヌ、ゴッホ、ゴーギャン、新印象派のスラー、シニャックが重要である。特にゴッホの激しい原色を大胆に利用するそのままフォーヴィズムにつながっている。またゴーギャンはドランに影響を与えている。

・アンリ・マティス

・アンドレ・ドラン

・モーリス・ヴラマンク

前衛芸術のなかでもフォーヴィズムの運動は短命であり、1904から1908年の数年間のムーブメントで、展示は3回だけだった。運動が収束した後、画家たちはそれぞれの道を歩み始めて行き、マティス自身も、色彩の激しさよりも調和を求める画風へと変化していった。

●参考文献

・すぐわかる20世紀の美術　千足伸行

・Fauvism - Wikipedia 

・前衛美術

・世紀末芸術

・フォーヴィスム

・ドイツ表現主義

・キュビスム

・未来派

・エコール・ド・パリ

・ロシア構成主義

・ダダイスム

・デ・ステイル

・形而上絵画

・シュルレアリスム

・抽象表現主義

・ネオ・ダダ

・ポップ・アート

・ミニマル・アート

・コンセプチュアル・アート

●参考文献

・Phoebe Washburn - Wikipedia 

●画像

・http://www.zachfeuer.com/artists/phoebe-washburn/

昔はバリの人たちの心の状態が宗教に対して純真だったというのもありますね。今は近代化してテレビが入ってきて、バリの人たちも世の中を醒めて見るようになってきています。

要は「世界」を知ってしまったから、ランダ自体を相対化してジャンル分けし始めたというか。タワレコに並んでいるCDと同じで、どこか頭の中でランダというジャンルを整理しているんです。それで情報の中で「あ、これはいい、これはダメ」って選択するようになって。

昔はもっと選択の余地がなくて、目の前に絶対的なホンモノがあるから。今はそういう儀式のある時間に彼女とイチャイチャしようかなとか、いろいろ選択肢が出てきて。

だから個人の自由は確かに生まれてはきているのだけれども、本当の意味で人々が浄化されたり、営みを健やかにするための機能は崩れ始めている。時の流れだろうとは思うのだけれども。

今の日本も明るいイメージがないのもそうなのかなと。日本には浄化の場がなくて、バリと比べるとプスプスしているような気がして。たまに野外ライブや好きな本を読むぐらいで、本当の解放にはいたっていない。ブスブスと不燃物が貯まって、最後には煮詰められた殺意が溢れ出て・・・

まだバリではヒンドゥの中のランダが悪の代わりとして、殺人を犯す代わりにみんなの業を受け止めてくれるけど、今の日本はネットの有名人がウェブ上でランダの代わりになって怒りや悪意をぶつけられたりしますね。

ネットと違うのは、バリの舞手は、ランダっていうのがどんなに恐ろしい役割のモノか知っているから、悪意の受け止め方がどっしりしている。それで動揺したり、泣いたりしない。準備が整っている。でも、日本の場合は、他人の悪意や怒りを受け止める準備ができてなくて、急にランダ的な役割を担わされてバッシングされるから、それで閉じこもったり、動揺したり、壊れたりしてしまうのでしょうね。

だから僕はランダを見て、これからの日本はこういう悪意や怒りを正面から受け止めて、浄化させる環境やシステムが必要なんじゃないかと。悪を受け止めて、悪を受け止める文化、人格とか構造とか。

僕は最近、三上寛さんっていうミュージシャンを追っていて、何度ライブに行っても、歌う風景が全く揺がないんです。自分を表現に突き動かしているだろう原風景に、生命が漲っているように感じます。表面的な興味でやっていない。バリの芸術家と通じますね。本当に自分というものだけで勝負している、稀有な方だと思います。

僕は今の寛さん、すごい好きで、ランダに近い、人の怒りを涙に導くようなかんじがあると思います。寛さんの歌う原風景に、幼い頃の自分の風景が深く共鳴している・・・　そういうのを感じれて、寛さんに関われました。

あと既に高名なジャズ演奏者で菊池成孔さんという方がいらっしゃるのですけど、あの人のすごいなと思うところは、外からの悪意を非常に楽しんでいるように見えるところです。悪意を麻薬のように扱いながら音楽や言論を展開して、非常にしたたかというか、だから嫌いな人もいるだろうけど、僕はあの人のこと凄いなと思って。

あの人もさんざん悪いことをしてきたといってますから、今現在あの人が必要とされている社会の状況を見ると、やはり悪というのは悪を救えるんじゃないかなと思ったりします。表現とか以前の表現性のところで、悪を通過できるかが問題というか。

日本でこれから必要とされる本物の表現者って、たぶんそういう人かもしれません。悪と心中出来る人が必要なのかなと。

で、寛さんをきっかけに、ミュージシャンを撮るようになって、同じ年齢ぐらいで、円人図というバンドなんですが、アメリカ帰りなんですよ。バークリーっていう優秀な音大を出ている人たちで、演奏技術は非常に優れているのですけれど、全然気取ってなくて、技術より、まずグルーブを感じれるかを大切にしている。自分の心と、空気と、風景で音楽をやってる。

そういう人たちはやっぱりいい音出しているなあと。聞いているうちに客が踊っているというか、で今度彼らの写真を撮りましょうってことになって、近い感性を持っている人たちと少しずつかかわるようになってきたから、なんか一個、いい動きになってくる感じがあります。

アメリカのアングラフォークのアイコンになっているディヴェンドラ・ヴァンハートという方がいて、その人が60～70年代に生まれたアシッド・フォークを積極的に世の中に紹介して、それが一つのムーブメントになって、アメリカやイギリスでフリー・フォークっていうジャンルが生まれています。

アシッド・フォークやフリー・フォークがまた、聴いていると自分の中の死に対する感覚をまざまざと目覚めさせられて、段々と死にたくなるような音楽ばっかりなんです。でも、そういう本質的な音楽ってお金になりにくいですよ。

それを若い人たちが必要としていて、ブームになっているというのは、世の中がそれだけ追い詰められているのだろうと思う一方で、可能性も感じます。フリー・フォークをやっている人たちの中には、コミュニティを作って共同生活をして、音楽をひっそり作って・・・で、それが売れているって状況が一方であって。

昔だったらありえなかったシステムが、非常に追い詰められているから時代だからこそ必要とされているのを見ると、何か作りたい人は今が頑張る時期ではないかなあと。でも結局、自己が折れたら表現も終わりです。今は折れやすくなっている人が多くなってきているかもしれない。

寛さんにしても、多分、長い長い不遇の時期を経てきた方なんですけれども、今でも歌い続けているじゃないですか。心の風景が生きている。今だとやっぱり、僕の同級生でも風景を忘れかけている人が多いですね。そういう意味で言うと、業が薄くなってきているのかな。地元に対する嫌悪と愛情が。

ファミレスが増えて、大型マーケットが増えて、写真をやっている友人がある地方都市に子どもの学校の撮影に行ったらしいのですけれども、みんな同じ顔しているのが凄い怖いと。たぶん、食の供給とかもみんな同じで、見る映画も町の映画館、で、同じ情報と同じ食べ物で、知らないうちに段々悪が許されなくなってくるとすごい怖いなと。

僕が感じたのは、人間ってもうすぐ終わりなんだろうなって。近代化っていうのも、人類が滅亡するための、表向きはポジティブに見える手段であって。そのなかでI Dewa Made Rai Mesi氏はいにしえの感覚を復興しなければならないと思っている人なんですよ。

古い感覚こそ大事で、大事にしないと人間同士いがみあうよと。それは真理を得ていて、近代化のもたらした「新しきは善」っていう価値観は、人の感情と照らし合わせるとそれほどの価値もなくて、何百年と近代化は進められてきたのに、根本的な人の喜怒哀楽の感情って変わってないわけじゃないですか。

近代化によって「新しい」に対する都合のいい価値が生まれてくると、段々それが感情のような扱いをされてきて、新しいということにあまりとらわれると、そもそも新しいと感じる感情すら麻痺してしまうというか。氏のいういにしえの感覚というのは、人間の普遍的な尊厳のことをいっているのだと思います。

僕らの世代って、ギリギリ日本の原風景が残っている世代です。僕は自分の原風景を映像に投影して、見る人の原風景を目覚めさせたいと願っています。デトロイトテクノなんかも、貧しい工業地帯から生まれてきたのですけど、肉声のような電子音を聴いているとやはり自分の原風景をどこかで感じずにはいられないですね。

だから、自分探しって言葉は風景探しなんじゃないかなと思って。これは深い問題で、すぐに解決できません。そもそも自分が育った風景そのものが失われつつありますから。それで今、空気が読めないといわれてる子どもたちを撮っているのですけれど、話すと風景が１人１人濃いのですよね、個人、個人。

そこでその濃さゆえに、周りからすごい怖がられるのですよね。一方でそこには羨ましいという感情が深くにあって、やっぱり、そういう強いものを持っている子って、いじめに遭う理由は、周囲からの羨望もあると思う。その子、まだ小学生なのに「人間ってバカだ」って言うんです。その言葉をいわせるこの社会はなんだって。

でも、その言葉の裏を手繰っていくと、やっぱりそれを言わせるのは彼が育った幼い頃の、一際鮮やかな風景の濃さ故なんだ、というところにたどり着いて。僕はそういう人は信用できるなと思っています。難しいことをいってるわけではないですけど、言葉の裏に真の風景が見えますよね。嘘を言っていないなと。

これから個人の表現は段々必要とされなくなってくるのだろうと思います。彼も彼女も、悪も善も、全て同じ一つの質のものになっていく流れを感じます。でも、そこで戦う必要はあると僕は思うんです。

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